Meskipun populasi Indonesia yang berjumlah kurang lebih 260 juta ini 87 persennya Muslim, di negara ini juga ada jutaan umat Buddha, Kristen dan Hindu serta ratusan kelompok etnis. Dan lebih dari 1 persen merupakan etnis China, seperti Ahok.
Islam di Indonesia sering dikatakan lebih moderat daripada di Timur Tengah, sebagian karena tradisi animisme, Hindu dan Budha sebelumnya memberikannya karakter yang lebih sinkretis. Meskipun itu benar sebagai perbandingan umum, evolusi Islam politik di Indonesia telah jauh lebih diributkan dan sangat berbeda dari apa yang ditunjukkan oleh narasi ini.
Faktanya, selama beberapa dekade sejak kemerdekaan resmi Indonesia pada tahun 1949, para pemimpin telah mengadopsi berbagai pendekatan berbeda untuk menciptakan keseimbangan antara mengakui peran Islam sambil berusaha mengendalikannya sebagai kekuatan dalam politik.
Di bawah Soeharto, diktator yang memerintah Indonesia dari 1967 hingga 1998, Islam politik ditekan untuk mendukung ideologi Pancasila, filosofi pendirian negara Indonesia yang percaya pada “keabsahan” satu Tuhan tetapi tidak menempatkan Islam sebagai satu-satunya agama resmi di Indonesia. Tetapi sejak periode Reformasi yang diikuti kejatuhan Soeharto pada tahun 1998 dan menyebabkan terbukanya masyarakat dan politik, Islam politik telah mendapatkan lebih banyak ruang untuk beroperasi.
Hal itu memiliki untung ruginya. Di satu sisi, partai-partai Islamis moderat—termasuk yang terbesar, Nadhlatul Ulama (NU) dan Muhammadiyah, yang memiliki puluhan juta pengikut—memiliki ruang yang lebih besar untuk menyediakan saluran bagi ekspresi politik yang damai dan berfungsi sebagai benteng yang efektif terhadap lebih banyak kekuatan radikal dan kekerasan. Hal ini sering disebut sebagai salah satu alasan mengapa begitu sedikit orang Indonesia yang bergabung dengan apa yang disebut Negara Islam (IS) daripada negara-negara Muslim lainnya, dan mengapa ideologi fundamentalis kelompok itu telah begitu terkutuk di negara ini.
Namun di sisi lain, ruang politik pasca-Soeharto telah dieksploitasi oleh kelompok-kelompok garis keras seperti Front Pembela Islam, atau FPI, yang telah menggerogoti hak-hak minoritas agama—termasuk Adhmadiyah, Kristen dan Muslim Syiah—dan mempertanyakan kredensial Islam para pemimpin Indonesia. Selama kepemimpinannya dari tahun 2004 hingga 2014, mantan Presiden Susilo Bambang Yudhoyono enggan untuk menindak keras para militan Islam karena takut mengurangi popularitasnya di kalangan kelompok Muslim konservatif.
Selama masa jabatannya, pelecehan, intimidasi dan kekerasan terhadap minoritas agama meningkat ke tingkat yang mengkhawatirkan: Menurut Setara Institute, sebuah organisasi nonpemerintah Indonesia yang mengadvokasi toleransi beragama, serangan meningkat lebih dari dua kali lipat dari 91 pada tahun 2007 menjadi 220 pada tahun 2013.
Selain kekerasan, otoritas agama, dan kadang-kadang bahkan pemerintah sendiri telah membatasi hak-hak minoritas agama. Pada tahun 2008, misalnya, pemerintah mengeluarkan larangan terhadap gerakan Ahmadiyah, yang mencegah kelompok itu melakukan dakwah, menyusul fatwa terkait yang dikeluarkan oleh kementerian agama pada tahun 2005.
Adapun penistaan agama, walaupun Ahok adalah pejabat Indonesia yang paling senior yang didakwa karena tuduhan itu sejauh ini, Amnesty International melaporkan bahwa undang-undang tersebut telah digunakan terhadap lebih dari 100 orang selama dekade terakhir, dibandingkan dengan hanya 10 orang dalam tiga dekade setelah undang-undang itu disahkan pada tahun 1965.
Jika evolusi dan peran Islam di Indonesia adalah cerita yang rumit, maka demikian juga pengaruh politiknya. Meskipun sedikit yang akan meragukan bahwa Islam politik tetap menjadi kekuatan yang harus dihadapi saat ini, para ahli telah memperdebatkan signifikansi kontemporernya. Dalam hal dukungan elektoral, pembagian suara gabungan untuk partai-partai Islam dalam beberapa siklus pemilihan legislatif sebelumnya cenderung rata-rata sekitar 30 persen, meskipun ada variasi.
Misalnya, dalam pemilihan legislatif terakhir pada bulan April 2014, lima partai Islam Indonesia—Partai Keadilan Sejahtera, Partai Persatuan Pembangunan, Partai Kebangkitan Nasional, Partai Amanat Nasional dan Partai Bulan Bintang—secara kolektif memenangkan hampir 32 persen suara, naik hampir 6 persen dari pemilu 2009 dan melampaui bagian bawah sebagian besar perkiraan yang diprediksi. Namun bertentangan dengan beberapa akun sensasional, kinerja kuat mereka tidak selalu terkait dengan ideologi mereka, dan terikat sebagian dengan strategi kampanye yang lebih efektif dibandingkan dengan pemilihan sebelumnya.
Islam politik di Indonesia ada pada spektrum yang luas. Kelompok besar dan arus utama seperti NU dan Muhammadiyah menyampaikan pesan yang toleran dan moderat; kelompok-kelompok pinggiran seperti FPI secara rutin terlibat dalam pelecehan dan intimidasi terhadap lawan-lawan mereka untuk memajukan agenda yang lebih radikal.
Partai-partai politik Islam mendapatkan dukungan dari berbagai organisasi dan individu, kadang-kadang berkoalisi dengan partai-partai yang lebih besar. Hal ini sering membuat mereka mencoba untuk memajukan agenda mereka sendiri bersama dengan aktor-aktor lain, termasuk pemerintah yang berkuasa dan otoritas keagamaan.
Dengan gambaran umum ini, bidang-bidang atau perkembangan isu tertentu dapat memberikan beberapa kelompok Islam, baik politik maupun sipil, peluang untuk menggalang dukungan, tidak hanya di antara organisasi-organisasi Islam lainnya tetapi juga kelompok-kelompok arus utama lainnya, partai-partai politik dan penduduk pada umumnya. Inilah yang pada dasarnya terjadi dengan kontroversi Ahok. Tuduhan penistaan agama terhadap Ahok, yang merupakan orang Kristen beretnis China, sekali lagi membawa Islam politik di Indonesia ke dalam sorotan internasional.